根据梁启超先生的分析，《孟子》可大致上分为三个部分，分别是哲理、修养和政治论。孟子言性善，和荀子言性恶，但因环境，所产生的影响，故有善恶之分。实际上都是如《易经》所说的，天下同归而殊途，一致而百虑，都是导人修养，唯各有不同，如佛法中荀子则小乘法，孟子则大乘。我实乃对所谓修养一法，产生质疑。在这个二十一世纪里，想要当一名文绉绉的君子，比当一名真小人，莫要困难得多了。
孟子在其修养论中，亦分为立志、存养及扩充。立志之法，则是择一偶，崇拜古人之风范。如拿破仑自比该撒，杨雄常自比司马相如，苏轼自比白居易。这其实与孟子自比孔子，而孔子则自比尧舜的儒家是一脉相传的。而立志之法，我认为那是一个从崇拜一名偶像开始，从而获得推动力，不断学习。孟子也谈自力，他认为凡人皆有自己的意志，来决定我们的善恶，这一切都是在我们的自力上，自力求上，莫可自暴自弃。而人类之所以有别于禽兽，这一切都建立自力之上，人会透过学习中不断的进步，所以孟子也说：“逸居而无教，则近于禽兽”。所以立志和自力，也亦指学习中的主导力。
孟子说存养，所以孟子曰：“存其心，养其性，所以事天下” 又曰：“体有贵贱，有小大， 养其小者为小人，养其大者为大人。” 所以养气也有大体与小体之分。小体者，饥而思食，劳而思息，寒暑趋避，牝牡交感，凡生理冲动之用，人无一异于禽兽。而养其大体者，指的就是心。心也是与感官对立的， 耳、目、四肢是人的感觉器官，与外物接触，容易被外物引去。“心之官则思”， 人用心思考，发挥心的主宰作用，就不会被外物所蔽。人心是上天给予我们的良知、良能、良贵，并非是由外在的事物强加于我们的，故有“赤子之心”之称，那是与身俱来的。而存养指的是树立起人的道德主体性，让我们的善良本性不被外欲所蒙蔽。这其实与老子和荀子所说的差不多，《中庸》曰：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。老子说：“吾之有患，为吾有身”，身体是一切欲望的来源。荀子则曰：“唯独心者，形之君也，而神明之主也”。
孟子谈扩充，只纯属引用梁启超先生所写的话，足矣。以自修养务发挥自己之本能，教人者务发挥人之本能，故为国民教育者务发挥国民之本能扩充为教，此因势而利导之，善之善者也。
